42: SIFAT YANG MENYALAHI UBUDIYAH.
KELUARLAH DARI SIFAT-SIFAT KEMANUSIAAN YANG BERTENTANGAN DENGAN UBUDIYAH
SUPAYA MUDAH BAGI KAMU UNTUK MENYAHUT PANGGILAN ALLAH DAN MENDEKAT KE
HADRAT-NYA.
Hikmat 41
menyingkap tentang hijab-hijab. Melalui huraian ternyata betapa sukarnya untuk
melepasi hijab-hijab sebelum sampai kepada Allah s.w.t. Hikmat 42 ini memberi
panduan untuk melepasi halangan dan mendekat kepada-Nya. Kita diajak supaya
melepasi sifat-sifat kemanusiaan yang menyalahi ubudiyah.
1).Sifat ubudiyah yang sejati ialah sifat
malaikat kerana malaikat adalah hamba Allah s.w.t yang paling tepat
melaksanakan perintah-Nya.
2).Sifat yang paling menyalahi ubudiyah ialah sifat iblis kerana
iblislah yang paling derhaka kepada Allah s.w.t.
Jadi, Hikmat ini
boleh membawa maksud, keluarlah dari sifat-sifat iblis dan masuklah kepada
sifat-sifat malaikat supaya kita boleh melaksanakan tuntutan Allah s.w.t dengan
tepat dan kita dapat mendekat ke Hadrat-Nya.
Dalam diri manusia
ada sifat-sifat malaikat dan ada pula lawannya iaitu sifat-sifat iblis. Mesti
dibuat pengasingan di antara kedua-dua jenis sifat tersebut. Mesti diistiharkan
jihad terhadap iblis yang menyalurkan sifat-sifatnya ke dalam diri kita.
Sifat-sifat iblis,
sekiranya disenaraikan, sangatlah banyak. Sudah memadai jika dirumuskan bahawa
apa juga yang menyekat atau melengahkan kita daripada menyempurnakan tuntutan
Allah s.w.t adalah berpunca daripada sifat iblis.
Jalan untuk
menghapuskan sifat-sifat yang demikian ada dua, iaitu jalan panjang dan satu lagi, jalan singkat.
A]. Jalan panjang adalah mengenal
satu persatu semua sifat buruk itu, mempelajari cara ia bertindak, kesannya
kepada diri kita, tanda kita memilikinya, cara mencegahnya sekiranya belum
dijangkiti dan cara mengubatinya jika sudah dijangkiti.
B]. Jalan yang paling singkat adalah
meninggalkan apa sahaja yang selain Allah s.w.t, berpegang kepada firman-Nya
ayat 91, surah al-An'aam yang bermaksud:
Katakanlah,
“Allah!” dan biarkan mereka bermain-main dalam kesesatan mereka.
Penting bagi orang
yang belum mencapai makam keteguhan untuk tidak mempedulikan apa yang berlaku
di sekelilingnya kerana dia belum dapat memisahkan dirinya dari sifat-sifat
kemanusiaan. Dia masih melihat perbuatan makhluk. Campurtangannya dalam urusan
makhluk menutup pandangan mata hatinya dari Tuhan. Kekeruhan dalam kehidupan
dunia akan memalapkan cahaya rohaninya. Lebih baik jika dia membenamkan dirinya
ke dalam ibadat, zahirnya bersungguh-sungguh di dalam syariat dan batinnya
teguh dengan iman. Ingatlah, dunia adalah puteri iblis. Sesiapa yang berkahwin
dengan si puteri ini pasti si bapa akan kerap mengunjunginya.
Sifat iblis adalah
ingkar kepada kebenaran. Iblis adalah tenaga gelap. Kebenaran pula adalah
cahaya. Dalam melakukan pekerjaan menghalang cahaya kegelapan iblis mengenderai
kegelapan nafsu. Apabila kegelapan nafsu yang ditambahkan lagi dengan kegelapan
iblis membalut hati maka hati tidak akan dapat menerima cahaya kebenaran.
Balutan ini menutup
mata hati dari menyaksikan al-Haq. Sifat iblis dan
sifat nafsu menjadi tenaga yang bertindak menolak sebarang kebenaran yang ingin
masuk ke dalam hati. Walaupun akal boleh
mengakui kebenaran namun, tenaga sifat iblis akan menghalang hujah akal dari
diterima oleh hati. Sebab itu orang yang mengakui kebenaran masih juga
boleh berbuat perkara yang berlawanan dengan pengakuannya itu.
Tenaga iblis dan tenaga nafsu itulah yang membentuk tenaga
ingkar (kufur atau menolak kebenaran). Tenaga kekufuran
ini akan menawan hati semua orang, termasuklah hati orang-orang
Islam. Kehadiran tenaga ini dalam diri mengheret seseorang kepada
perbuatan fasiq, kemunafikan, kekafiran, kemusyrikan, maksiat dan segala
perkara yang dimurkai Allah s.w.t.
Tenaga ingkar ini
mesti dihapuskan dengan cara menekannya sekuat mungkin dengan tenaga kebenaran.
Antara kebenaran yang mahu ditekankan dan dimasukkan ke
dalam hati adalah pengakuan-pengakuan : “Allah Maha Suci! Allah Maha Besar! Segala puji untuk Allah! Allah Maha
Esa dan tiada sesuatu yang bersekutu dengan-Nya! Tiada Tuhan melainkan Allah
dan Nabi Muhammad s.a.w adalah Pesuruh Allah!”
Bila kita menyebut
Maha Suci Allah, bukan bermakna kita menyucikan Allah s.w.t. Allah s.w.t
bukanlah tidak bersih hingga perlu disucikan. Maha Suci Allah itu sempurna
kesucian-Nya sejak azali hingga kepada tanpa kesudahan. Dia tidak
memerlukan makhluk untuk menyucikan-Nya dan tidak ada makhluk yang layak
berbuat demikian.
Begitu juga dengan
sebutan Allah Maha Besar, bukan bermakna Allah s.w.t itu kecil hingga perlu
diperbesarkan. Allah s.w.t sudah cukup besar, sempurna kebesaran-Nya, tidak
perlu lagi diperbesarkan dan tidak ada makhluk yang layak memperbesarkan-Nya.
Apa juga perbuatan
makhluk tidak ada yang mengenai Allah s.w.t. Sebutan hanyalah pengakuan atau
penyaksian semata-mata. Kita mengaku yang benar sebagaimana benarnya. Tenaga
pengakuan, penerimaan dan ketundukan terhadap kebenaran inilah yang diperlukan
oleh hati untuk menjadikannya kuat, bukan untuk faedah Tuhan.
Memasukkan tenaga kebenaran ke dalam hati inilah yang
dinamakan dzikir. Tenaga kebenaran hendaklah dipalu
keras-keras kepada tenaga ingkar yang membaluti hati. Apabila dihentam
terus menerus tenaga ingkar itu tidak dapat bertahan lalu ia hancur. Bebaslah hati untuk menerima cahaya
kebenaran.
Perlu diperingatkan
bahawa fungsi zikir bukanlah untuk memecahkan hijab yang menutupi pintu langit.
Kita tidak mahu terbang ke langit.
Kita mencari kebenaran yang hakiki dan
Kebenaran Hakiki bukan berada di atas langit. Ia berada di dalam diri kita
sendiri. Hijab yang menutupi kita daripada Kebenaran Hakiki ini yang
hendak dihapuskan.
Rangsangan atau
gerakan yang datang daripada tenaga iblis, disampaikan kepada hati yang
dibaluti oleh kegelapan nafsu, dalam keadaan hati merasakan bahawa ia datang
daripada hati itu sendiri, bukan ia ditekankan oleh tenaga luar.
Hijab nafsu
menyebabkan hati tidak sedar dan tidak mengetahui yang ia sudah dikuasai oleh
tenaga iblis. Apabila hijab nafsu itu berjaya disingkap hati mampu mengasingkan
yang asli dengan yang mendatang.
Setiap bisikan kepada kejahatan yang sampai kepada hati didengar oleh hati
seolah-olah mendengar orang lain menyampaikan bisikan itu.
AlhamduliLLah.
ReplyDelete